យើងបានឃើញថាគម្ពីរភាសាហេព្រើរបុរាណកត់ត្រាពីរបៀបដែលការចង់បាន (Tanha) និងគំនិតខុស (Kleshas) បានកើតឡើងនៅដើមប្រវត្តិសាស្ត្រ ។ ប៉ុន្តែ ចុះសេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីទុក្ខ ឬទុក្ខដែលគេស្គាល់ថាជាទុគ៌ត? Duhkha និង Tanha រួមគ្នាបង្កើតធាតុសំខាន់នៃ Noble Truss ទាំងបួនដែលបញ្ជាក់ដោយព្រះពុទ្ធ Gautama ។
ដូចគ្នាដែរ អនិច្ចា ហៅថា អានិសង្ស (បាលី) ឬ អានិសង្ស (សំស្ក្រឹត)? ការយល់ដឹងអំពីអានីកានេះអះអាងថា អត្ថិភាពទាំងអស់គឺបណ្តោះអាសន្ន ភាពមិនទៀងទាត់ និងអថេរ។ អ្វីៗទាំងអស់មិនថាជាសម្ភារៈ ឬផ្លូវចិត្ត គឺជាសមាសធាតុនៅក្នុងស្ថានភាពបន្តនៃការផ្លាស់ប្តូរ ជាកម្មវត្ថុនៃការធ្លាក់ចុះ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ពួកវាកើតឡើងហើយនៅទីបំផុតត្រូវរលាយ។
តើបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរបុរាណពន្យល់ពីរបៀបដែលអានីកា ឬភាពមិនស្ថិតស្ថេរកើតឡើងឬទេ?
យើងបានឃើញថា មារសត្រូវ (អារក្ស ឬម៉ារ៉ា) ចំពោះព្រះដែលបង្កើតបាននាំមនុស្សដំបូងឲ្យមិនស្តាប់បង្គាប់ ។ មនុស្សជាតិត្រូវបាន បង្កើតឡើងក្នុងរូបភាពនៃព្រះ ប៉ុន្តែរូបភាពនោះត្រូវបានបំផ្លាញដោយការគិតខុស និងការចង់បាន។ បន្ទាប់មក ព្រះជាអ្នកបង្កើតបានឆ្លើយតបទាំងចំពោះមារសត្រូវរបស់ទ្រង់ និងចំពោះមនុស្សជាតិផងដែរ។ យើងពិនិត្យមើលការឆ្លើយតបរបស់ទ្រង់ចំពោះមារសត្រូវរបស់ទ្រង់ នៅពេលក្រោយ ។ នេះយើងឃើញថាតើទ្រង់បានបង្កើតសាមសារ៉ាសម្រាប់ចក្រវាឡខាងរូបកាយ ជាអាណាចក្រនៃទម្រង់ឬរូបធាតុរាជា ( Rūpadhātu )។
វដ្ត Samsara នៃសាកលលោក – និងអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងវា។
អ្នកបង្កើត បានប្រឈមមុខនឹងមនុស្សដំបូងបំផុត ដោយបង្ហាញការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ពួកគេ។ បន្ទាប់មក ទ្រង់បានបង្កើតគោលការណ៍មួយទៀតមកក្នុងលោកនេះ គឺសេចក្តីទុក្ខ (ធុរៈ) ភាពមិនចេះចប់ (អនិច្ចា) និងសេចក្តីស្លាប់ (មរតក)។ បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរកត់ត្រាពីរបៀបដែលព្រះជាអ្នកបង្កើតបានប្រកាសអំពីរឿងនេះ។
Jan Brueghel, PD-US-ផុតកំណត់, តាមរយៈ Artnet
17 រួចទ្រង់ក៏មានព្រះបន្ទូលទៅអ័ដាមថា ដោយព្រោះឯងបានស្តាប់តាមប្រពន្ធឯង ហើយស៊ីផ្លែឈើនោះ ដែលអញបានហាមមិនឲ្យស៊ីឡើយ នោះដីត្រូវបណ្តាសាដោយព្រោះឯង ឯងត្រូវរកស៊ីពីដីដោយនឿយហត់អស់១ជីវិត
លោកុប្បត្តិ 3:17-19
18 ដីនឹងដុះជាបន្លា ហើយនិងអញ្ចាញឲ្យឯង ឯងត្រូវស៊ីអស់ទាំងតិណជាតិដែលដុះនៅស្រែចម្ការ
19 ឯងនឹងបានអាហារស៊ីដោយការបែកញើស ដរាបដល់ឯងត្រឡប់ទៅជាដីវិញ ពីព្រោះអញបានយកឯងពីដីមក ដ្បិតឯងជាធូលីដី ក៏ត្រូវត្រឡប់ទៅជាធូលីដីវិញ
ជីវិតរូបវន្តទាំងអស់ (មនុស្ស សត្វ និងរុក្ខជាតិ) ត្រូវបានផលិតចេញពីធាតុគីមីនៅក្នុងដី – ធូលីដី។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលព្រះជាអ្នកបង្កើតបានដាក់បណ្តាសា ‘ដី’ គាត់បានដាក់បណ្តាសាដោយប្រយោលនូវជីវិតទាំងអស់ដែលបានបង្កើតឡើងពីធាតុទាំងនេះនៃដី។ វាប៉ះពាល់ដល់បរិស្ថានវិទ្យាទាំងមូល ដែលជាវដ្តនៃប្រព័ន្ធដែលជំរុញជីវិត។ វដ្តទាំងនេះនឹងមិនមានភាពចុះសម្រុងគ្នាទៀតទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សនឹងជួបប្រទះនឹង«ការលំបាកដ៏ឈឺចាប់»។ ធម្មជាតិនឹងបង្អាក់ការងារ និងការប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្ស ដូច្នេះវានឹងបង្កើត ‘បន្លា និងអញ្ចាញ’ – ការឈឺចាប់។ នៅទីបំផុត ជោគវាសនារបស់មនុស្សជាតិនឹងត្រឡប់ទៅជាធូលីដីវិញ ពោលគឺសេចក្តីស្លាប់។
ចាប់ពីពេលនេះតទៅ ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ ឬ annica នឹងកំណត់លក្ខណៈនៃធាតុនៃ cosmos ។ ដោយសារមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងពីធាតុគីមី (កាបូន អ៊ីដ្រូសែន អុកស៊ីហ្សែន។ តាមរយៈជីវិតរមែងស្លាប់របស់គាត់ មានអារម្មណ៍ថានឹងមានការជាប់គាំងនៃសេចក្ដីស្លាប់តាមរយៈភាពចាស់។ ការស្លាប់គឺជាជោគវាសនាដែលមិនអាចជៀសផុតបានសម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ មិនថាមនុស្ស សត្វ ឬរុក្ខជាតិ ដោយគ្មានករណីលើកលែងនោះទេ។
ការរងទុក្ខ និងជម្លោះក្នុងគ្រួសារ
ព្រះដែលជាអ្នកបង្កើតក៏បានធ្វើការប្រកាសដែលប៉ះពាល់ដល់ទំនាក់ទំនងរវាងបុរសនិងស្ត្រី។
16 ទ្រង់ក៏មានព្រះបន្ទូលទៅស្ត្រីវិញថា អញនឹងចម្រើនឲ្យឯងមានសេចក្ដីព្រួយលំបាកជាច្រើនឡើង ក្នុងវេលាដែលមានផ្ទៃពោះ ឯងនឹងបង្កើតកូនដោយឈឺចាប់ ចិត្តឯងនឹងប្រាថ្នាខាងឯប្ដី ហើយប្ដីនឹងត្រួតត្រាលើឯង
លោកុប្បត្តិ 3:16
ដើមឡើយត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុង រូបភាពនៃព្រះ ជាបុរស និងស្ត្រី ការរួបរួមនេះនឹងប្រេះស្រាំ។ ផ្ទុយទៅវិញ ចាប់ពីពេលនេះទៅនឹងមានជម្លោះ និងការប្រជែងគ្នារវាងពួកគេ។ តួនាទីនៃការសំរាលកូន និងការចិញ្ចឹមកូនឥឡូវនេះនឹង “ឈឺចាប់” ជាជាងការពេញចិត្ត។
ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ គ្រប់ពេលវេលា និងគ្រប់វប្បធម៌ទាំងអស់ កត់ត្រាការឈឺចាប់ពីពិភពលោកដែលមិនចេះខ្វល់ខ្វាយ ការរងទុក្ខក្នុងគ្រួសារ និងជំងឺ ភាពចាស់ជរា និងការស្លាប់សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។ ការពិតនេះគឺច្បាស់ពេកហើយ។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាអ្នកបង្កើតបានឆ្លើយតបជាមួយនឹងបណ្តាសានេះចំពោះ kleshas មនុស្ស (គំនិតខុស) និង Tanhas (ឯកសារភ្ជាប់)?
ហេតុអ្វីបានជាគោលការណ៍នៃឌុចខនិងមរណៈ?
‘ដើមឈើនៃចំណេះដឹងនៃអំពើល្អនិងអាក្រក់’ មិនបានផ្តល់នូវ ការយល់ដឹង ក្នុងន័យសាមញ្ញនៃការយល់អ្វីមួយនោះទេ។ ក្នុងការល្បួងរបស់អារក្ស គាត់បាននិយាយថា ពេលស៊ីដើមឈើនោះ៖
5 ដ្បិតព្រះទ្រង់ជ្រាបថា នៅថ្ងៃណាដែលអ្នកបរិភោគ នោះភ្នែកអ្នកនឹងបានភ្លឺឡើង ហើយអ្នកនឹងបានដូចជាព្រះដែរ ព្រមទាំងដឹងការខុសត្រូវផង
លោកុប្បត្តិ 3:5
ព្រះមិន ‘ដឹង’ ល្អនិងអាក្រក់ក្នុងន័យនៃការរៀនវាដូចជាមនុស្សប្រហែលជា ‘ដឹង’ គណិតវិទ្យានៅពេលដែលគាត់បានរៀនបន្ថែមនព្វន្ធ, ធរណីមាត្រ, និងពិជគណិត។ ព្រះ ‘ដឹង’ ល្អនិងអាក្រក់ក្នុងន័យនៃការសម្រេចចិត្តអ្វីដែលល្អនិងអ្វីដែលអាក្រក់។ ការដឹងរបស់ព្រះគឺនៅក្នុងការសម្រេចចិត្ត មិនមែននៅក្នុងការរៀនសូត្រទេ។ យើងអាចរៀនក្បួននព្វន្ធ ប៉ុន្តែយើងមិនបានកំណត់ ឬសម្រេចថាតើច្បាប់របស់វាទៅជាយ៉ាងណានោះទេ។ យើងគ្រាន់តែរៀនពួកគេ។ តាមរបៀបនេះ យើងមិនអាចសម្រេចដោយសាមញ្ញថា 2 + 2 = 5 នោះទេ ប៉ុន្តែយើងរៀនថា 2 + 2 = 4 ។ នេះគឺជាការពិតគណិតវិទ្យាដែលហួសពីយើង។
រហូតមកដល់ចំណុចនេះ បុរសនិងស្ត្រីបានទុកចិត្ដលើព្រះដើម្បីកំណត់នូវអ្វីដែលល្អ និងអ្វីដែលមិនល្អ។ បេះដូងនៃការល្បួងរបស់មេកំណាចគឺថាពួកគេឈប់ទុកចិត្តព្រះដើម្បីកំណត់អ្វីដែលល្អនិងអាក្រក់។ ផ្ទុយទៅវិញ ដូចជាព្រះទ្រង់ផ្ទាល់ ពួកគេនឹងសម្រេចចិត្តដោយខ្លឹមសាររបស់ខ្លួនថា អ្វីត្រូវល្អ និងអ្វីអាក្រក់។ ក្នុងការឈានដល់ជំហាននោះ ពួកគេបានប្រកាសថាខ្លួនឯងឯករាជ្យពីព្រះ។ ពួកគេបានបំបែកខ្លួនចេញពីការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ដើម្បីបង្កើតរបស់ពួកគេ។ បុរសបានសម្រេចចិត្តថាគាត់ជាព្រះ (តិចតួច) ផងដែរ។
ការបែកគ្នារហូតដល់ស្លាប់
ដូច្នេះ មនុស្សបានបំបែកខ្លួនដោយវិញ្ញាណពីអ្នកបង្កើតរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាកម្រិតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ ដោយសារប្រភពជីវិតរបស់គាត់បានមកពីអ្នកបង្កើត។ មែកធាងត្រូវការឫសដើមឈើសម្រាប់ចិញ្ចឹម ដូច្នេះហើយត្រូវតែនៅជាប់នឹងឫសសម្រាប់ជីវិត។ ដូចគ្នាដែរ មនុស្សក៏ត្រូវនៅរួបរួមជាមួយនឹងព្រះដែរ។ មែកដ៏ល្ងង់ខ្លៅដែលកាត់ចេញពីឫសរបស់វានឹងក្រៀមស្វិត ហើយស្លាប់មិនយូរប៉ុន្មាន។ នោះជាអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សមិនគោរពតាមបញ្ជារបស់ព្រះ។ បុរសជាមែកដែលល្ងង់បានកាត់ខ្លួនចេញពីឫសជាប្រភពនៃជីវិត។
នៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរបុរាណ សេចក្ដីស្លាប់មានន័យថា ‹ការបែកគ្នា›។ យើងច្រើនតែគិតពីសេចក្តីស្លាប់តែក្នុងន័យបំបែករវាងព្រលឹង និងរូបកាយ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ខាងរូបកាយ។ ក្នុងសេចក្តីស្លាប់ខាងរូបកាយ ព្រលឹងរបស់បុគ្គលនោះឃ្លាតចេញពីរូបកាយ ហើយបុគ្គលនោះ ‘ស្លាប់’ ។ វាហាក់ដូចជា “បុគ្គល” ដែលរស់នៅក្នុងរាងកាយបានចាកចេញទៅដោយទុកឱ្យរាងកាយទទេ “ស្លាប់” ។ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្លាប់មិនត្រឹមតែជាការបែកគ្នានៃព្រលឹងនិងរូបកាយប៉ុណ្ណោះទេ។
បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរបានចាត់ទុកសេចក្ដីស្លាប់ថាមានលក្ខណៈទូលំទូលាយជាងនេះទៅទៀត។ សេចក្ដីស្លាប់ក៏មានន័យថាជាការបែងចែកខាងវិញ្ញាណរវាងមនុស្ស និងព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់របស់ទ្រង់។ ពេលដែលមនុស្សបានស៊ីដើមឈើនៃចំណេះដឹងល្អនិងអាក្រក់ ដើម្បីក្លាយជា ‘ដូចព្រះ’ គាត់បានស្លាប់។ គាត់បានបំបែកខាងវិញ្ញាណពីអ្នកបង្កើតរបស់ទ្រង់។ ការបែកគ្នានេះបានបង្ហាញខ្លួនថាខ្លួនជា ការអាម៉ាស់របស់គាត់ ការលាក់ខ្លួននិងការស្តីបន្ទោសរបស់គាត់ ។ ឥឡូវនេះគាត់បានក្លាយជាទាសករនៃគំនិតល្ងង់ខ្លៅ (kleshas) និងការចង់បាន (Tanha) ។
ការបំបែក Dhatus
យើងក៏អាចគិតពីវាតាមរបៀបនេះដែរ។ ពុទ្ធសាសនិកវិទ្យា ស្នើថា ភពខាងវិញ្ញាណនៃអត្ថិភាពចែកចេញជាបីអាណាចក្រ ឬ ថាៈ
- អាណាចក្រដែលគ្មានទម្រង់ ( Ārūpyadhātu ) ដែលត្រូវគ្នានឹង jhanas ដែលគ្មានទម្រង់;
- អាណាចក្រទម្រង់ ( Rūpadhātu ) ដែលត្រូវគ្នានឹង rūpa jhānas ; និង
- អាណាចក្រប្រាថ្នា ( Kamadhātu ) ។
កាលដើមដំបូង អាណាចក្រដែលគ្មានរូប ឬវិញ្ញាណត្រូវបានរួបរួមជាមួយនឹងអាណាចក្ររូបវន្ត ឬទម្រង់។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលសេចក្តីប្រាថ្នាអាក្រក់កើតឡើង អាណាចក្រវិញ្ញាណរបស់ព្រះ ( Ārūpyadhātu ) បានបំបែកចេញពីអាណាចក្រ ( Rūpadhātu ) ហើយដូច្នេះការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណបានកើតឡើង។ បុរសនោះបានស្លាប់ខាងវិញ្ញាណនៅថ្ងៃនោះ។ ដោយសារហេតុនោះ ការស្លាប់ខាងសាច់ឈាមក៏ចាប់ផ្ដើម។
ប្រាសាទ Borobudur ដែលជាប្រាសាទពុទ្ធសាសនាដ៏ធំបំផុតក្នុងពិភពលោក ត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីអាណាចក្រទាំងបីនៃសកលវិទ្យាព្រះពុទ្ធសាសនា។ អាណាចក្រនីមួយៗអាចត្រូវបានគេមើលឃើញរំលេចដោយពណ៌គោរព ដោយពណ៌សនៅចំកណ្តាលតំណាងឱ្យព្រះពុទ្ធ។ ដ្យាក្រាមខាងក្រោមបង្ហាញពីរបៀបដែលប្រាសាទ Borobudur ឆ្លុះបញ្ចាំងពីដំណើរមួយដែលឆ្លងកាត់ 3 អាណាចក្រ។
ការបែកគ្នានិងការលែងលះ
យើងក៏អាចប្រើការរៀបការនិងការលែងលះជាកញ្ចក់ដើម្បីយល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើង។ ព្រះគម្ពីរប្រើពាក្យប្រៀបធៀបនេះដើម្បីពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះជាអ្នកបង្កើត និងមនុស្សជាតិ។ ពេលដែលដៃគូរៀបការរៀបការសុំលែងលះគ្នា ប្ដីប្រពន្ធក៏បែកគ្នាចែកទ្រព្យគ្នា រួចរស់នៅដាច់ពីគ្នា។ នៅពេលដែលមនុស្សដំបូងបានបរិភោគពីដើមឈើ ពួកគេបានដាក់ពាក្យលែងលះពីអ្នកបង្កើតរបស់ពួកគេ។
ប៉ុន្តែតើត្រូវបែងចែកទ្រព្យសម្បត្តិដោយរបៀបណា?
អ្វីគ្រប់យ៉ាង (ពន្លឺ ថាមពល ព័ត៌មាន) ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកបង្កើត ហើយមនុស្សជាតិនឹងរក្សាបានតែភាពងងឹតទទេ ជាទ្រព្យសម្បត្តិតែមួយគត់របស់ពួកគេនៅក្នុងការលែងលះណាមួយ។ ដើម្បីជួយពួកគេឱ្យទទួលបានរសជាតិតិចតួចនៃអ្វីដែលការលែងលះបែបនេះនឹងដូចជាអ្នកបង្កើតបានយល់ព្រមចំពោះការបែកគ្នា។ នៅក្នុងការបែកគ្នានេះ មនុស្សជាតិអាចភ្លក់រសជាតិតិចតួចនៃភាពវឹកវរ និងការរំលាយទាំងស្រុង។ ដូច្នេះ ព្រះអង្គបានបង្កើតវដ្ដនៃសង្ខារនេះឡើងដោយអនិច្ចា ដែលមិនធ្លាប់មាន និងមានការកើនឡើង និងវិបល្លាស។ នេះនឹងជួយយើងសម្រេចចិត្តថាតើយើងចង់ត្រឡប់ទៅរៀបការវិញមុនពេលការបែកគ្នាក្លាយជាការលែងលះជាអចិន្ត្រៃយ៍។
អ្នកបង្កើតស្រឡាញ់មនុស្ស ហើយទ្រង់មានគម្រោងឈ្នះក្ដីស្រឡាញ់របស់គាត់មកវិញ។ Samsara នឹងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សវាយតម្លៃឡើងវិញនូវផែនការលែងលះរបស់ពួកគេ។ ព្រះជាអ្នកបង្កើតមានគម្រោង ប្រោសលោះមនុស្សមកវិញ ប៉ុន្តែមនុស្សត្រូវមានអារម្មណ៍ និងភ្លក់រសជាតិអ្វីដែលមានក្រៅពីជីវិតរបស់ព្រះ។ ពិភពលោកត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរកាន់តែអាក្រក់ ដូច្នេះយើងអាចរៀនបាន។
ប៉ុន្តែការសម្រេចចិត្តរបស់យើងក្នុងការមិនស្តាប់បង្គាប់អ្នកបង្កើតរបស់យើងក៏បានផ្លាស់ប្តូរយើងកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ ព្រះគម្ពីរបង្ហាញយើងថាខូចពីរូបភាពដើមរបស់យើង។ ដោយសារអ្នកជំងឺត្រូវស្វែងយល់ពីរោគវិនិច្ឆ័យអវិជ្ជមានរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតទាក់ទងនឹងស្ថានភាពសុខភាពរបស់គាត់ យើងត្រូវយល់ពីស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នរបស់យើង។ យើងធ្វើដូច្នេះ បន្ទាប់ ។